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2010年7月11日 - 2010年7月17日

2010年7月17日 (土)

【映画】「ぼくのエリ 200歳の少女」

「ぼくのエリ 200歳の少女」

 オスカーは12歳、学校でいじめられている。その鬱憤晴らしのように団地中庭の木に「この豚、殺してやる!」とナイフを突き立てていたある雪の夜、一人の少女と出会った。名前はエリ。最近隣に引っ越してきたばかりらしい。「君はいくつ?」「だいたい12歳くらい」「だいたい?」 表情は妙に青白くて不自然なところもあるが、彼女のどこか大人びたたたずまいに、孤独な気持ちをかこっていたオスカーはひかれ始めた。ちょうどその頃、謎の連続殺人事件で町は大騒ぎ──。

 単純なボーイ・ミーツ・ガールの青春ストーリーではない。なにしろ、エリはヴァンパイヤなのだから。もちろん彼女とて生きなければならない。そのためには生血をすすらなければならない。血をすする姿をオスカーに見られた。彼女のやるせないような切ない表情、そこに弦楽合奏の叙情的に美しいメロディーがかぶさる。胸にグッとくる。

 エリはオスカーにささやく、「私のこと、本当に好き?」「もちろんだよ」「私が女でなくても好きでいてくれる?」「そんなの関係ないよ」 どうやら「彼女」、生まれつきの女ではないが、男性器がないため男でもないらしい。オスカーに血をすする姿を見られた後、エリは哀願するように言う、「私を理解して!」 

 無条件に相手を受け入れ愛していくこと、それを人は「純愛」と呼ぶのであろう。それはただの思い込みかもしれないし、高尚な言い方をすれば「たら、れば」なしのカント的定言命法とも言えるだろうか。

 ここで視点を移動してみよう。エリと一緒に暮らしていた連続殺人犯のおっさんのことである。彼はエリに貢ぐため人を殺して血を集めていた。失敗したとき、エリに累を及ばさないため自分の身元を隠そうと顔に塩酸をかけた。最後はエリに自分の血を吸わせてから身を投げて死んだ。すべてエリへの愛のためである。

 映画の終盤、オスカーはすんでのところでエリによって助けられ、一緒に列車に乗って遠くへ行くシーンで終わる。青春の苦い思い出どころではない、恐ろしいバッド・エンドである。オスカーはやがてあのおっさんのように、無条件の愛であるがゆえにエリによって身も心も支配されることであろう。それは彼自身の主観としては幸福かもしれないが、第三者として見るとグロテスク極まりない。この作品はヴァンパイヤ映画だからホラーなのではない、「純愛」なる魔性の観念=イデオロギーこそがよほどおぞましいホラーなのである。

【データ】
英題:Let the Right One In
監督:トーマス・アルフレッドソン
原作・脚本:ヨン・アイヴィデ・リンドクヴィスト
音楽:ヨハン・ゾーデルクヴィスト
2008年/スウェーデン/115分
(2010年7月17日、銀座テアトルシネマ)

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保阪正康『田中角栄の昭和』

保阪正康『田中角栄の昭和』(朝日新書、2010年)

 「もはや戦後ではない」とは1950年代半ば、高度経済成長の軌道に乗り出した頃の流行語であるが、それはともかく、そろそろ本格的に「戦後」を一つの時代として区切りをつけて政治思想史的、精神史的に捉え直していってもいい時期だろうと私は思っている。いまやすでに公的資金をばらまいて民生活性化を促す政治手法、俗に言う土建屋政治がもはや通用しない時代である。この場合、必ず検討しなければならないのがそうした手法を生み出した田中角栄である。もちろん、田中に「思想」があったと言うつもりはない。むしろ彼の言動や政治行動のあり方そのものが、間接的ながら当時の日本人のメンタリティーを具現化していたと考えられるからだ。そうした観点から本書を興味深く読んだ。

 脱イデオロギー的、プラグマティックな経済建設中心路線、言い換えるならばそれは精神なき物量中心の人間観を前提とした政治志向であった。人は利益と情の使い分けで動く、そう見切った田中の人間洞察がブルドーザーのように日本政治を動かしていった。同時にそれは、自らの私欲も肯定し、公の政治システムを自らの集金・集票マシーンへ変貌させていくことに躊躇もなかった。そのような彼の功利的な発想が、「臣~」と名乗る旧来型政治家たちと異なって天皇への冷めた態度につながっていたのが面白い。その点で彼はまさしく「戦後」の政治家であった。それから、共同体的言語で語りかけることで支持を集めてきたという指摘は、いま現在との違いを感じさせて、もっと掘り下げたい論点として興味を持った。

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山田勝芳『溥儀の忠臣・工藤忠──忘れられた日本人の満洲国』

山田勝芳『溥儀の忠臣・工藤忠──忘れられた日本人の満洲国』(朝日選書、2010年)

 傀儡国家の君主として日本の軍人や官僚に取り囲まれ息苦しい思いをしていた溥儀が心を許した日本人側近が何人かいた。例えば、侍従武官の吉岡安直(入江曜子『貴妃は毒殺されたか──皇帝溥儀と関東軍参謀吉岡の謎』新潮社)や通訳の林出賢次郎(中田整一『満州国皇帝の秘録──ラストエンペラーと「厳秘会見録」の謎』幻戯書房)などが思い浮かぶが、工藤忠という人物については初めて知った。著者の専門は古代中国史・古銭史だが、東北大学所蔵の中国古代貨幣に溥儀から工藤に贈られたものがあることに気づき、それが彼について調べ始めたきっかけだという。

 工藤忠、元の名を工藤鉄三郎という。青森出身、同郷の山田良政を慕って中国革命に身を投ずるつもりで大陸に渡った。当初は革命派だったが、宗社党の升允と出会ってから復辟派の人脈に連なる。東亜同文会、老壮会等のアジア主義者とも付き合いがあり、小川平吉の意向を受けて甘粛工作に出向いたりもしている。溥儀の天津脱出時には比治山丸に同乗、篤い信頼を受けて「忠」という名前を賜り、以後これが本名となった。大きな括りで言うと“大陸浪人”となるが、彼の誠実さは他の大言壮語タイプとは異なるというのが本書の強調するところである。

 無名であればあるほど人物評価も一般論で括られかねない中、こうして一人の人物について丹念に調べ上げる仕事は大切である。工藤の人物像そのものよりも、彼を軸にして様々な人脈関係が見えてくるところに興味を持って読んだ。主観的には誠実であっても、結果として侵略行為加担と見られてしまう矛盾は日本のアジア主義者の一つのタイプがたどらざるを得なかった際どい宿命である。これは何故だったのかを問い直していくことは、日本人が東アジア近現代史を考えていく上で今後も重要なテーマであり続けるだろう。

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2010年7月13日 (火)

原武史『滝山コミューン 一九七四』、原武史・重松清『団地の時代』、三浦展・志岐祐一・松本真澄・大月敏雄『奇跡の団地 阿佐ヶ谷住宅』

 原武史『滝山コミューン 一九七四』(講談社文庫、2010年)では、高度経済成長期の背景をなす精神史として団地という生活空間が意外と注目されていないという問題意識から、東京郊外、滝山団地の小学校で著者自身が過ごした学級の光景を回想、呼び覚まされた記憶がそっくりそのまま検討材料とされる。団地という既存の地縁から切り離された空間には新しいタイプの核家族が居住、とりわけ専業主婦が多い。革新系はこの人たちをオルグのターゲットにした。そうした風潮の中、「民主化」を掲げて「進歩的」集団教育を志す日教組系の若い教員の熱意が、クラスをかえって権威的集団主義に陥れてしまった矛盾。同調圧力で熱に浮かされたようなクラスメートの姿。そうした異様な空気の中で著者自身が抱えた息苦しさを振り返り、その分析を試みる。著者が提唱する空間政治学の具体的応用でもあるし、そもそも著者自身の後の研究動機の芽生えが確認されていくところも興味深い。私はちょうど1974年の生まれだが、世代が違うとはいえ確かに公立小学校には共産党系の先生が多かったけど(東京の日教組は共産党が強かった)、同じ東京の小学校でこんな文革や日本赤軍まがいの出来事があったというのはフィクションではないかと疑いたくなるくらいに驚きだ。

 原武史・重松清『団地の時代』(新潮選書、2010年)は『滝山コミューン』刊行を踏まえ、ほぼ同い年、団地暮らし経験も共通する二人による対談。団地というのは高度経済成長期の都市部への人口流入から作られたとばかり私は思っていたのだが、必ずしもそういうわけではないらしい。当時、団地生活は最先端でカッコいいというイメージがあったという。試しに母に聞いてみたら、母自身はぼろい一軒家にいたが、団地を見てやはりあこがれたと言っていた。そういうものなのか。この世代間のイメージのギャップ自体、検討してみたら時代的変遷が見えてくるのかもしれない。

 団地、郊外型住宅地、いずれも戸ごとに壁や塀で密封的に仕切られ、既存の地縁から切り離された造成地に職住分離型の通勤形態の家族が住んだ。その意味でアトム的な「私」が横並びする居住空間となり、それらが横に結び付いた「公」はなかなか形成しづらかった、だからこそ結び付くとしたら「オルグ」ともいうべき不自然な集団化が目立ったと言えるだろうか(すべてがそうだとまでは言えないが)。

 三浦展・志岐祐一・松本真澄・大月敏雄『奇跡の団地 阿佐ヶ谷住宅』(王国社、2010年)は、そうした中でも三浦展が「奇跡の住宅」と呼んだ分譲型テラスハウス(庭付き長屋)、阿佐ヶ谷住宅について建築の観点から形成過程をたどる。私は行ったことがないのだが、行ったことのある人に聞くとやはり穏やかで好感の持てる街並らしい。計画当初から沼や川や林などもともとの風景になじむように計画され、各戸の草木は公道へとつながり、借景となって、住宅地全体が醸し出す雰囲気として「私」と「公」とがバランスよく混じりあっていると指摘される。住み心地が良ければこの地域への愛着もわき、街として長続きする。年経て今ではどこかノスタルジーすらも感じさせるようだ。

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2010年7月11日 (日)

宮台真司『14歳からの社会学』『中学生からの愛の授業』、他

 ひと頃、『14歳からの~』というタイトルの本がはやった。きっかけは池田晶子『14歳からの哲学』(トランスビュー、2003年)である。14歳という年齢は、いろいろと疑問や悩みを抱え始めると同時に、まだ世間的にコンベンショナルな思考パターンにははまっていない、そうした端境期という位置づけになる。私が『荘子』を初めて読んだのがまさに14歳の時だった。これは私の乏しい読書遍歴の中では最も決定的な体験で、この頃に『荘子』を読んだ感覚、それは何かと問われても「曰く言い難し」なのだが、この漠然としながらも確信を持った感覚をテコにすると、単に東洋思想というだけでなく、西洋近代哲学も意外と身近な問題意識の中で読んでいけた。自分なりの勘所がおさえられた。その意味で『14歳からの哲学』に相当するものが、私の場合には『荘子』だったと言える。

 「14歳」にはいろいろなシンクロがあった。例えば、神戸須磨区の酒鬼薔薇の少年。あるいは「新世紀エヴァンゲリオン」の少年少女たち。宮台真司『14歳からの社会学』(世界文化社、2008年)はそのあたりも意識したタイトルだろう。宮台真司『中学生からの愛の授業』(コアマガジン、2010年)は女子中学生相手の対談という形式(どうでもいいが、このタイトル、書店で買うときものすごく恥ずかしかった…)。いずれも宮台自身の私語りも交えた社会学的人生論といった趣である。好き嫌いはあるだろうし、私自身、こういう甘っちょろい系は本来好きではない。ただ、一見情緒的なようでいて、結構シビアな社会学的認識がしっかり踏まえられていることがかみくだかれた言葉の端々から見えてくる。その点で私は肯定的だ。

 むかし、田原総一郎、西部邁、佐高信をホスト役にゲストを一人招いて討論するミニ「朝生」的な深夜番組をやっていた。宮台がゲストのとき、どんなやりとりがあったか正確には覚えていないのだが、西部が「こんな奴と話したって無駄だ」と言って番組途中(生放送)で帰ってしまった。共同体の空洞化について、西部が例によって伝統云々とやっているのに対し、宮台がそういう保守オヤジの説教は無意味だ、と批判していた。西部が帰ったあと、宮台が「問題意識は同じなんですけどねえ」とつぶやいていたのが妙に記憶に残っている。

 上記『14歳からの社会学』『中学生からの愛の授業』では、自己決定の前提として「尊厳」が必要だというテーマで一貫している。「尊厳」と言っても人権論的正義として語られるものではなくて、自己信頼感と言ったらいいのだろうか。失敗しても自分の存在価値を毀損させず確信していける感覚と言えばいいのか。これがなければ試行錯誤的に自分で選択肢を切り開いていくことができない。そして、この「尊厳」は、家族、仲間、地域共同体などの直接的な人間関係の中でのコミュニケーションを通して育まれるものだ。親・教師などではなくて近所のおじさんから知恵を授かるナナメの関係とか、ミメーシス(感染的模倣)を引き起こしてしまうほど尊敬できる人物とか。しかし、一人一人が孤立化する傾向のある現在、ここのところがうまくいっていないという問題意識である。

 共同体の回復をスローガンとして叫んだところで、社会学的認識からすればもう元には戻らないし、元に戻すことが必ずしも良いわけではない。ならば、そうした厳然たる現実を所与の前提とした上で、若い子たちに生き抜く知恵を語りかけるにはどうしたらいいのか。そこに宮台の問いかけがある。社会学的人生論と言ったのはそういう意味だ。

 現代社会の特徴をポストモダンとするのか、それともモダンがむしろ強化された時代と考えるのか、いろいろと議論はあるが(私自身としては後者の方に説得力を感じている)、いずれにしてもバラバラになった個人が互いの差異をめぐってグルグル回るようにせめぎ合い続ける不安定な社会というイメージでは一致しているだろう。ジグムント・バウマンはそれを「リキッド・モダニティ」(液状化した近代)と表現した。頻々と否応なく突きつけられ続ける選択肢を前にしたとき、自己決定の主体として自己信頼感としての「尊厳」が重要になる。ところで、社会格差論というのも、経済的格差そのものの問題ではなく、こうした「尊厳」の育まれる場としての直接的コミュニケーションに入れる生育環境にあったか、なかったというレベルでの格差が実は大きい(そうした人的ネットワークは富裕層の方が恵まれているという点で経済格差の問題につながるのだが)。私は『反貧困』の湯浅誠を高く評価しているが、それは単に貧困問題に取り組む活動家という点ではなく、彼の主催するNPO「もやい」は社会的に孤立して「すべり台」のように底辺へと落ち込んでしまった人々へ、セーフティネットとしての過渡的・擬似的共同体をつくろうとしているからだ(「ため」と表現される)。その中で自己信頼感としての「尊厳」を立て直すことが、自律的な自己決定の主体として社会へと再参入するきっかけになり得る。

 社会的認識と人生論とを結びつけた本として、吉野源三郎『君たちはどう生きるか』(新潮社・少国民文庫、1937年→岩波文庫、1982年)も思い浮かべた。吉野という人への政治的評価はいろいろとあるだろうが、作品そのものとしてこれはやはり良い本だと思っている。『君たちはどう生きるか』の場合、コペル君という一人の少年を主体として客体としての世の中を広く見ていくという方向性をとるが、対して『14歳からの社会学』『中学生からの愛の授業』では身近な人間関係の中での「私」の態度のとり方についての話題が大きなウェイトを占める。どちらが良いか悪いかという話ではなく、時代背景の違いがはっきりと見えて、そうした視点で両方を読み比べてみても面白いかもしれない。

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五十嵐太郎『建築はいかに社会と回路をつなぐのか』、五十嵐太郎・磯達雄『ぼくらが夢見た未来都市』

 五十嵐太郎『建築はいかに社会と回路をつなぐのか』(彩流社、2010年)はこれまで発表されたエッセイや論考の集成。テーマ的に一貫したまとまりが必ずしも見えるわけではなく雑然とした印象も受けるが、それだけ建築を論ずるには多様な切り口があり得るのかと興味がかき立てられる。建築や都市設計というのは単に箱物をつくるというだけでなく、それを利用し中で暮らす人々のライフスタイルを表現することになり、そのライフスタイルに通底するロジックを読み解けば思想史になる。さらに、都市を設計することは同時に新たな世界観を構想しようという強烈な主体的働きかけでもあるわけで、そうしたイマジネーションの力と現実社会との接点というところに魅力を感じる。人文系の論者がよく建築を論じ、逆に工学系の中でも建築家に人文的教養豊かに都市を語る感性を持つ人が多いのも、そうした境界的性格に理由がある。他方で本書では、世論で都市をめぐる問題が大きくクローズアップされたときでも政治的論点にばかり目が奪われて、建築としての造形美そのものへの関心が高まらないという不満もところどころで垣間見える。

 イマジネーションと現実社会との切り結びという点でワクワクと胸躍るような興奮を覚えるテーマが未来都市だ。五十嵐太郎・磯達雄『ぼくらが夢見た未来都市』(PHP新書、2010年)は、実際の都市計画や万博ばかりでなくユートピア思想やSF作品なども広く取り上げて論じている。かつての未来都市のイメージにはレトロ・フューチャーとしてなつかしく感じられるものもある。大阪万博があたかも敗戦の代理戦争であるかのように国民総動員的であったのに対し、メディアから無意味だ何だとバッシングを受けた愛知万博は、その低調ぶりそのものが「戦後」的だったという指摘に興味を持った。

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