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2007年12月9日 - 2007年12月15日

2007年12月15日 (土)

マックス・ウェーバーについて

 知人と話していたら、あるきっかけからマックス・ウェーバーに話題が及んだ。「ウェーバーなんて今さら古いよなあ」。へえ、なぜだろう? お説を拝聴。「だって、宗教が資本主義をつくったっていうんだろ」。この人はウェーバーなんて1行たりとも読んだことがないのがすぐに分かった。相手は年長者なので、さり気なく話題をそらす。反論しようものなら、「お前はエラソーだ」となって面倒くさくなるのは目に見えているからね。読んでもないくせに偉そうな物言いをするのはバカ丸出しでみっともない。反面教師としよう。

 経済活動の動因は、生きるために食べる、欲求を充足するために稼ぐ、といった単純なレベルに還元できるものではない。人間の活動は様々な要因が複雑により合わさって現われているわけで、一元的な理解なんてできるわけがない。ある視点ではこう言える、また別の視点ではこうも言える、こうした多様な議論の積み重ねを通して徐々に迫っていくしかない。実にもどかしいし、面倒くさい。ウェーバーの論文には但し書きが多くてまわりくどいが、それはこうしたもどかしさに一つ一つ予防線を張ろうとしているからに他ならない。

 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(大塚久雄訳、岩波文庫、1989年)は、カルヴァンやフランクリンに見られる禁欲主義に注目する。経済活動も含めて一切は自分のものではなく神のものなのだから浪費は禁物。利益はすべて再投資に向ける。繰り返していくと、経済活動は規模的に際限なく拡大する。こうした習慣的傾向が神なき近代に入っても世俗的に換骨奪胎され、資本主義のエートスを形作ることになった、というのが本書のざっくりした趣旨。

 ここで注意すべきなのは、資本主義の自己目的的な拡大傾向はそもそも何なのだろうという問題意識が初めにあって、上述のウェーバーの議論はいわばその試論的説明に過ぎないことだ。経済活動を考えるにしても、当の行為者自身にとっての意味的な一貫性をどこまで客観的に説明できるのか。そうした方法論がウェーバーの理解社会学なのであって、プロテスタンティズムという仮説にいちいちこだわるのは木を見て森を見ざる言いがかりだ。

 資本主義の自己目的的な拡大傾向の中で人間の翻弄される姿が見えてくる。あるいは、ウェーバーが官僚制の分析で示したように、企業の大規模化、社会全体の分業化により、合理的・システマティックな官僚制的組織形態が行政機構ばかりでなく社会全体に行き渡る。人間の孤立化と画一化。こうした“近代”の特徴は、グローバリゼーションが進展する現在においても依然として進行中であり、ウェーバーの示した問題の勘所は今でも決して外れてはいない。

 ついでに言っておくが、マルクスにしたって、共産主義という処方箋は間違っていたにせよ、彼の示した資本の自己運動による人間疎外という問題意識は現在においてもやはり間違っているとは言えない。左翼・右翼という政治図式にこだわるバカはこの辺が分からないから本当にうんざりする。繰り返しになるが、人間行動についての説明は多様にあり得る。社会科学の古典を読むときには、結論だけ見て判断するのではなく、そもそもの問題意識はどこにあるのか、そこをこそ汲み取らなければ読んだことにはならない。

 『社会学の根本概念』(清水幾太郎訳、岩波文庫、1972年)を本棚から引っ張り出した。ウェーバーの死後、一群の著作をまとめあげた『経済と社会』の序論をなし、社会学上の重要概念についての説明が並べられている。学生の頃は定義を中心に鉛筆で線を引いていたが、改めて読み返してみると、注目する箇所がまた違ってくる。

 人間の社会的行為を解釈しようとする際、①合理的、もしくは論理的に、②追体験的に、と二通りがあり得る。価値観が違うとやはり追体験はなかなか難しいこともある。そこで、まず個々の行為の目的価値及びそこに向けて働きかけていく一定の筋道を記述してみる、つまり目的合理的なものとして“理念型”(理想型、類型)にまとめてみる。理念型の組み合わせで人間社会の見取り図を描き出す。

 理念型はあくまでも近似的な補助線に過ぎない。人間の行動には非合理的なものも多く、むしろその方が大半を占めていると言っても過言ではないだろう。理念型という一本の補助線を引いてみることで、非合理的な人間の衝動的な行為も、理念型からのズレとして把握することができる。つまり、手がかりがゼロだと何も分からないから、とりあえず一本の線を引いてみて、合理的なもの、非合理的なもの、双方をトータルで見当をつけてみるという考え方だ。理念型というのはそうした思考上のツールとして活用すべきものであって、実体概念そのものを指すわけではない。

「以上のような方法上の便宜という理由によってのみ、理解社会学の方法は合理主義的ななのである。しかし、この方法は、社会学上の合理主義的偏見などと解すべきものではなく、ただ方法上の手段と解すべきもので、生命に対する理性の現実的優位の信仰などと勝手に解釈されては困る。なぜなら、目的の合理的考慮がどこまで実際の行為を現実に規定しているかについては、何一つ言うつもりはないからである。」(本書、12ページ)

「多くのケースでは、歴史的或いは社会学的に重要な行為は、質を異にする多くの動機に影響されているもので、これらの動機から本当の意味の平均を引き出すことは全く不可能である。従って、経済学で行なわれている社会的行為の理想型的構成は非現実的なものである。」(本書、33ページ)

 理念(理想)型の組み合わせで構成された分析が、実際の人間の生身の行動パターンを写し取っているかのように考えるのはとんでもない間違いである。ウェーバーはその点で非常に注意深く、だからこそ彼の議論はまどろっこしくて読みづらい。近年は経済学による実証分析を機械的に応用する形で政策提言に結びつけることが頻繁に行なわれている。もちろん、経済分析は一つの指標として有用であり活用すべきものではある。しかし、それはあくまでもギリギリまで単純化されたモデルに過ぎないことを忘れてしまうと、プロクルステスのベッドのような倒錯した事態を招きかねない。そこにブレーキをかけるためにもウェーバーの議論は読み返してみる価値があると思う。

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2007年12月14日 (金)

原武史『増補 皇居前広場』

原武史『増補 皇居前広場』(ちくま学芸文庫、2007年)

 皇居前広場はたまに通りかかったことがある。都心で電線や高層建築に邪魔されず空を仰げるのはここくらいではないか。芝生と、松の木立と、点々と配置されたベンチ。人の姿はまばら。確かに広々としてはいるのだが、開放感というよりも居場所のない素っ気なさで、この場にとどまることはない。

 一国の首都にはたいてい公共広場がある。たとえば、パリのコンコルド広場、北京の天安門広場、それぞれ形式や意図は異なっても、何らかの政治的デモンストレーションが行なわれる。しかし、皇居前広場には何もない。本書でも引用されるロラン・バルト『表徴の帝国』の「中心は空虚」という表現にならって、そこに中空構造ともいうべき日本の政治的伝統を見出したくもなる。しかし、この皇居前広場も様々な曲折を経ているようだ。

 本書は5つの時期区分で皇居前広場の変遷をたどる。①明治~大正にかけてはまだ「聖なる空間」として確立しておらず、関東大震災時には罹災者の避難所となった。②大正~昭和初期にかけて天皇制儀礼の定式化により「聖なる空間」としての特殊な意味を帯びるようになる。③敗戦後の占領期には、天皇ばかりでなく、占領軍や左翼勢力など多様なアクターがここで入れ替わりデモンストレーションを行なった。左翼勢力は「人民広場」と呼ぶ。また、この時期には恋人たちのナイト・スポットとして「愛の空間」でもあったらしい。「人民広場」という言葉には、やや放埓な男女関係の語感もあったというのが面白い。④1952年以降は空白期。この時期にロラン・バルトも来日。⑤昭和の末から現在までが天皇制儀礼再興期とされる。ただし、これは私にはピンとこない。

 著者の以前の作品、たとえば『「民都」大阪対「帝都」東京』(講談社選書メチエ、1998年)は、大阪と東京とでターミナル駅での私鉄と国鉄との接続が異なることを糸口に、民と官とのせめぎ合いを描き出していたし、『大正天皇』(朝日新聞社、2000年)では地方巡幸に重点が置かれていたように記憶している。視点が斬新で面白かった。著者は空間政治学を提唱する。人間の営みは場所と常に結びついている。人間の定式的な行動パターンやそれを動機付ける思考パターンとして政治現象を考察するにあたり、場所という具体性に結節点をつかまえてみると、ある種の生々しさを伴って政治の一側面の輪郭が浮かび上がってくるのが興味深い。

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2007年12月12日 (水)

佐藤優の新刊続々

 先月末から今月にかけて佐藤優の新刊続々。『国家の謀略』(小学館)『私のマルクス』(文藝春秋)『野蛮人のテーブルマナー──ビジネスを勝ち抜く情報戦術』(講談社)『国家と人生──寛容と多元主義が世界を変える』(太陽企画出版)。全部買ったが、取り敢えず後者2冊を斜め読み。

 『野蛮人のテーブルマナー』は、ビジネスライフにも応用できるようにインテリジェンスの極意を披露という趣旨。こういう処世術は本を読んで身に付くものでもないからな。処分候補の段ボール箱に放り込んだ。

 『国家と人生』は竹村健一との対談。竹村の発言は自慢ばっかりなのでとばして読む。佐藤の発言で興味を持ったのは次の3点。

①読書術。速読と熟読との使い分け。速読は、その本が必要な本かどうか判断をつけるためで、分かる箇所は飛ばし読みする。本当に読むべき本を熟読するために、その他の本は速読で片付けるという考え方。飛ばし読みできるためには基礎学力が必要。

②異なる価値観の共存できる多元性を確保するため、権威と権力とを分離したシステムが日本の伝統。大統領制になったらとんでもない衆愚政治がはびこってしまう。どんなに権力や財力があっても、絶対に頭が上らない権威があってはじめて抑えがきく。その権威の担い手として皇統の連続性が不可欠。ここまでの議論は理解していたが、戦争をやって天皇に責任がかぶせられるとその連続性が失われてしまうので交戦権を放棄、こうしたロジックで護憲の立場に立つという主張は本書で初めて知った。

③山川均の非武装中立論について、実は共産革命を防止するためのロジックが潜んでいたという指摘には目から鱗が落ちた。つまり、ソ連や中共は革命の輸出で日本国内を煽動し、それに乗って軍隊がクーデターをおこしてしまう恐れがある。それを防止するため当面は非武装中立という考え方だったらしいが、山川の死後、社会党はこうした含みを捨ててしまったという。日本のオールド・ソシャリスト(という言い方があるのか知らないが、私は売文社を思い浮かべている。共産党は含めない)は結構冷静に物事を見ていた。戦後の薄っぺらな左翼とは質が違う。たとえば、売文社で山川の仲間だった高畠素之は、ソ連には社会主義と膨張的帝国主義とが共存していることをつとに喝破していた(「労農帝国主義の極東進出」『改造』昭和2年)。

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2007年12月11日 (火)

佐野眞一『枢密院議長の日記』

佐野眞一『枢密院議長の日記』(講談社現代新書、2007年)

 本書を書店で見かけたとき、佐野さんはまた随分と地味な人物を取り上げたものだというのが第一印象だった。倉富勇三郎は法制官僚の出身、宮中勤務を経て、後に枢密院議長にのぼりつめた。しかし、政治的なキーパーソンではない。枢密院とは要するに、法令や条約の違憲審査を行なう天皇直属の諮問機関で、その意味では最高の栄誉あるポジションだが、大正期以降はほとんど形骸化して功成り名遂げたおじいちゃまたちの名誉職程度のものとなっていた。

 倉富は“時計的法学博士”と呼ばれるほど正確かつ勤勉な人物であった。そうした性格的特徴が、勤務の合間をぬって日記を書き続けることに振り向けられていた。その量はとにかく膨大で、政治的事件はもちろん、井戸端会議的な雑談まで克明に記録されている。漢学の素養を背景にしたしかめっつらしい文体で、たとえば口の中に魚の小骨がささって抜けるまでがつづられたりして、妙なおかしみがあったりもする。病弱な奥さんに読ませていたのも微笑ましい。

 見たこと、聞いたこと、そのすべてをこれといったコメントも加えずに日記に丹念に写し取り続けた倉富のスタイルを、究極のノンフィクションと見立てて読み解かれていく。宮中某重大事件(色盲を理由に皇太子妃候補をおろすかどうかでもめた事件)や摂政設置問題、ロンドン海軍軍縮条約など、大きな事件の舞台裏もつづられている。だが、佐野さんの筆致はむしろ、宮中という世間から隔絶された場所にも漂っていた、人間の生々しい空気をすくい取ることに向けられる。華族のゴシップもぎっしりつまっている。他方、朝鮮王族の置かれた難しい立場が垣間見られるのも興味を引かれる。

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2007年12月10日 (月)

「君の涙 ドナウに流れ──ハンガリー1956」

「君の涙 ドナウに流れ──ハンガリー1956」

 1956年のハンガリー革命50周年を記念した映画である。昔は“ハンガリー動乱”という言い方をしていたように思うが、共産党政権が崩壊してからは“革命”と表現するようになったようだ。

 軽薄なオリンピック選手が信念に殉ずる女子学生の凛々しさにほだされるというラヴ・ストーリーは若干安っぽいものの、事件の一連の経過を、とりわけブダペストの市街戦を中心に再現された映像には強い説得力がある。ハンガリーがソ連によって軍事制圧された直後、メルボルンの冬季オリンピックでハンガリーの水球選手たちはソ連チームを破り金メダルを取った。怒ったソ連選手にハンガリー選手が殴られ、血を流した写真は実際に世界中に配信されたという。

 フルシチョフが1956年にスターリン批判を行なったことはまだ極秘だったにせよ、スターリン主義体制は徐々にほころびつつあった。ハンガリーの“小スターリン”と呼ばれた独裁者ラーコシは実権を失い、かつて“チトー主義者”として処刑された共産党の土着派幹部ライクは名誉回復された。ポーランドではポズナニ暴動をきっかけに改革派のゴムウカがトップとなり、このゴムウカへの連帯を決議した学生集会がハンガリー革命の烽火となる。

 人々の求めに応じて復権を果したナジ・イムレ首相は穏健派とはいえ古参共産党員であった。彼はマルクス主義の読み替えにより、ソ連型を絶対とするドグマにはとらわれず、ハンガリーの置かれた具体的状況に合わせた柔軟な政策を提唱、その際にはレーニンのNEP(新経済政策)に論拠を求めた。また、共産党の硬直した支配体制に対し、党内民主主義の活性化、さらには非党員一般大衆への支持拡大を図った。そのため、階級対立ではなく、ハンガリー人としての愛国主義を強調し、社会主義陣営内にあっても内政不干渉の原則を尊重するゆるやかな連合体への移行を目指した。つまり、社会主義という基本路線は変えないながらも、国民の全般的な政治参加を求める民主主義、ハンガリー人の主権を求める民族主義、これら三つの多元的な共存を模索したと言える。

 しかし、国民の間から盛り上がった自発的な運動のうねりはナジの想定を大きく上回るものだった。下からの国民の要求に合わせ、秘密警察の廃止、ソ連軍撤退要求、ワルシャワ条約機構からの脱退、そしてハンガリーの中立化を宣言する。ナジは必ずしもソ連と敵対する意図はなく、交渉で解決できると信じていた。しかし、ワルシャワ条約機構の脱退と中立化はすなわち西側への接近であるとソ連側の目には映った。ナジの楽観的な信頼を裏切り、ソ連軍は再度ブダペストへ侵攻する。折悪しく、米英仏はスエズ動乱に手を焼いており、ハンガリー問題にまで口を挟む余裕はなかった。

 国会議事堂前広場に人々が集まってくるとき、ハンガリー市民が仲良くソ連軍の戦車に乗ってくるシーンがある。この映画ではその理由は説明されないが、ソ連軍兵士の中にも「自分たちはブダペストをファシストの手から解放するよう命じられて来たが、ここにはファシストなど一人も見当たらない」と言って、むしろハンガリー市民に協力した者もいたらしい。ソ連軍の中にも少数民族出身者がおり、彼らはハンガリー人の要求に共感したのである。しかし、この直後、広場ではどこからともなく一斉射撃が始まった。その死傷者の中にはハンガリー市民ばかりではなく、ソ連軍兵士もいた。犯人は分かっていないが、おそらく秘密警察だろうと考えられる。ところが、ソ連軍は友好的な態度を装って罠にはめたという噂が広がり、反ロシア感情が急速に高まる。実際には、ソ連軍よりもハンガリーの秘密警察による市民の殺戮の方がひどかったという(ビル・ローマックス著、南塚信吾訳『終わりなき革命 ハンガリー1956』彩流社、2006年、151~155ページを参照)。この映画でもロシア人への罵詈雑言もさることながら、秘密警察の死体を吊るし上げた映像も出てきて、その憎しみの程がうかがえる。

 ソ連がハンガリーを軍事制圧した後、ナジ首相たちは連行され、後に秘密裁判で処刑された。ナジの改革派政権に参加しながらも途中でソ連側に寝返ったカーダールが新しい支配体制を築き上げる。カーダールには革命の弾圧者としてのダーティーなイメージが強いが、前掲書によると、むしろハンガリー人の要求とソ連の圧倒的な力との間に立って汚れ役を引き受けたという捉え方もあり得るので評価を下すのはまだ早いとの指摘があり、興味を引いた。

 ハンガリーの現代史に題材をとった映画としては、「太陽の雫」(1999年)も非常に見ごたえがあった。第一次世界大戦、第二次世界大戦、そして共産主義体制と激動の20世紀をあるユダヤ系ハンガリー人一家を主役としてつづられた大河ドラマで、ハプスブルク帝国臣民、ハンガリー国民、そしてユダヤ人と重層的な民族的アイデンティティーの葛藤が描き出されていた。こちらもおすすめだ。

【データ】
原題: Szabadság, szerelem(愛、自由) 英題:Children of Glory
監督:クリスティナ・ゴダ
製作:アンドリュー・G・ヴァイナ
2006年/ハンガリー/120分
(2007年12月9日、シネカノン有楽町2丁目にて)

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